对于后世的中国人，茶仅是一种可口的饮品，而绝非理想。

国家的长期灾难使人们丧失了对生活意义的追求，他们变成了现代人，也就是说，变得世故成熟。他们失去了让诗人和古人保持永久青春的梦幻的崇拜。他们变得折中，遵循世界的惯例。他们也变得玩世，不愿屈尊去征服或者崇拜自然。尽管明代的茶叶中有花的芳香，但是唐宋茶仪的浪漫韵致在茶杯中已丧失殆尽。

茶道大师们秉承这样的信念，只有将艺术融合贯穿于生活，真正的艺术鉴赏才有可能。因此他们力求将在茶室中习得的高度优雅来规范自己的日常生活。在任何场合，他们都保持精神上的平静；他们的谈吐永远不会干扰周围的和谐。服装的剪裁与颜色，举止与步态都表露出艺术的人格。

凡此种种都是不能轻视的事情，因为一个人只有使自己美，才有资格去接近美。因此茶道大师们努力使自己成为艺术，而非艺术家。这就是美至上主义的禅。完美无处不在，只要我们决意去认识。利休喜好引用这样一首古歌：世人只爱春花发，吾独爱，山间雪地萌新芽。

晚冬时节进入茶室，你会看到山樱幼细的枝条与茶花的蓓蕾映衬，这是即将逝去的冬天的回声和春天的预言的组合。如果你在酷暑的正午进入茶室，你会在壁龛幽暗的凉意中，看到吊瓶内静置一支百合，这轮被露水濡湿的花朵，像是在嘲笑人生的愚妄。

茶的仪式是即兴剧，它的情节由茶、花和绘画交织而成。没有一点多余的色彩混杂茶室的色调，没有一点不协调的声音打破事物的节奏，没有一个无谓的动作闯入这里的和谐，没有一个词汇扰乱四周的统一，一切行动都进行得单纯而自然—这就是茶的仪式的目的。

一个公认的茶之信徒查尔斯兰姆说出了茶道的精髓，他说，他所知道的最大的快乐就是暗中行善，并被偶然发现。茶道就是这样一种隐藏着你可以发现的美艺术，一种你怯于表露的暗示的艺术。它是一种冷静而彻底地自嘲的高雅的秘密。茶道本身就是一种幽默—一种达观的微笑。

它（茶）不像葡萄酒那么傲慢，也没有咖啡那么自我，更没有可可那样故作天真。

如果一个人不能领悟人生亦庄亦谐的微妙意味，我们说他“没有茶气”；而对无视人间悲苦，听凭感情冲动恣意放浪的唯美主义者，我们会责备他“茶气太盛”。

茶，初为药用，后渐成饮品。在8世纪的中国，饮茶作为雅趣而进入诗歌领域。15世纪的日本把饮茶尊崇为一种审美的宗教，即茶道。

茶道是对尘世琐事中隐藏之美的崇拜。它教导纯粹与和谐，人际敬爱的奥秘，社会秩序的浪漫精神。茶道本质上是对不完美的崇拜，是在人生宿命的诸多不可能中试图完成可能的一种温良的希图。

茶的哲学不是普通意义上的美学，因为它同时也表达了伦理和信仰，我们对人类和自然的整体观念。它是卫生学的，因为它要求洁净；它也是经济学的，因为它教导在单纯质朴而不是复杂奢华中寻求安慰。它是精神几何学的，因为它界定我们在宇宙中的定位。它把所有的信徒都变成了品味的贵族，由此代表了真正的东方的民主精神。

我们的农民知道插花，最卑微的苦力也懂得向山水施敬。

在象牙瓷碗中的液体琥珀里，品尝者可以找到孔子怡人的谦和，老子的精辟清警和释迦牟尼灵妙的芬芳。

宋徽宗《大观茶论》：茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和，则非庸人孺子可得而知矣。冲淡闲洁，韵高致静，则非惶遽之时可得而好尚矣。

茶从来不是一种聊作消遣的玩物与饮食，它是庸蠹尘世里一抹清欢，是得知玄鉴之道的眼睛，是守得静笃之境的耐心。匆匆忙忙的人品尝不到它的意隽，冷漠荒芜的人体会不到它的情长。唯有心怀悲悯与同情，景慕它尊崇它的人，才能得到教诲，在嘈杂与烦恼的红尘姑且跳脱出来，进入恬淡清静的，美的世界。

我们应该少放纵情感，多壮阔胸怀。

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