许多制壶艺人，都明白这个道理，就去模仿古拙，结果是“东施效颦”，反而把自己的可爱之处丢掉了。要知道，艺术品乃是作者心境之表露，修养之结果，不是其他所能替代得了的。所以，大可不必模仿。

 

历史上遗留下来许多传统造型的紫砂壶，例如石铫、井栏、僧帽、掇球、茄段、孤菱、梅桩、仿古等等，乃是经过年代的冲刷，遗留下的仅存的优秀作品，拿今天的眼光看，仍然在闪烁发光。现在许多艺人在临摹，也是一人一个样，各不相同。譬如石铫壶，据不完全统计，就有一百多种，原因就是古今的艺人们，都把自己的审美情趣融进了他们的作品之中。而这些随着社会的各个文化的渗入更是发扬光大，其中为明显的就是的紫砂壶与三大主流思想的结缘，这些都是很好的主题，如果被制壶人所借鉴，将会有诸多的好处。
紫砂壶与儒家、道家、释家文化实现了的融合。如果说，酒文化具有浪漫主义的色彩，茶具文化具有现实主义的基调，那么，紫砂文化具有什么特征呢?我认为，紫砂文化的鲜明特征，就是自始终地推崇一种理智的、灵活的包容主义。紫砂文化胸怀开阔，从来不走端;紫砂文化海纳百川，坚持兼容并蓄。所以，无论是儒家的弟子，还是道家的信徒;无论是出家的僧人，还是还俗的居士，都可以在紫砂壶的世界里，找到情感寄托和精神家园。

 

儒家学说的核心概念是中庸。北宋的理学家程颐认为：“不偏之谓中，不易之谓庸。”对于紫砂艺人，是对于制作“光货”的紫砂艺人来说，“不偏”、“不易”、“无过无不及”，正是他们一以贯之的追求。在色彩的运用上，紫砂艺人讲究的是：“紫而不姹，红而不嫣，绿而不嫩，黄而不娇，灰而不暗，黑而不墨。”这不就是讲究中庸吗?

 

道家崇尚自然、取法自然。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然处于高层次。道家追求“幽野之趣”、“闲远之思”，推崇“无执、无为、冲虚自然的清净之境”。到了魏晋时期，这一思想化成了归隐山林、浪迹天涯、洒脱不羁、名利、追求精神自由的人生模式。对于紫砂艺人，是对于制作“花货”的紫砂艺人来说，崇尚自然、取法自然，彰显田园雅趣、精神自由，正是他们矢志不移的追求。据我所知，许多紫砂艺人乐于居住在乡间，不愿意迁居都市。为的就是体验田园雅趣，图的就是方便取法自然。

 

佛家特别讲究缘分，认为任何事情都是因缘而生的，因缘之外一切皆空。我国有案可稽的把紫砂壶——“树瘿壶”，就是在佛门圣地金沙寺里诞生的，而供春(明代正德嘉靖年间江苏宜兴制砂壶的名艺人)的师傅金沙僧，也是庙里的一个和尚。看来，紫砂茶具与佛家是有缘分的。佛家认为：“佛身是常，佛性是我，一切众生，皆有佛性。”只要“反正内求，去迷理惑”，便可以“顿悟成佛”。

 

可是，芸芸众生、凡夫俗子们怎样才能获得“顿悟”呢?许多高僧认为，“吃茶去”是路径之一。赵朴初先生就说过：“七碗受味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。”意思是说，与其白白地守着千百部经书不得其解，还不如喝茶去呢。人们在紫砂壶上镌刻得多的壶铭恰恰是“吃茶去”。“吃茶去”，看起来是句大白话，其实是禅语，个中含天机，蕴藏着想通事理、获得顿悟的门道。

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